С началом периода Токугава феодальная система приняла законченный вид, установилось жесткое деление всего общества на классы, и по мере того, как власть сёгуната крепла, кэндо также видоизменялось. Раньше кэндо могли заниматься и горожане, и крестьяне. Теперь по закону только буси (воины) имели разрешение заниматься фехтованием. Это стало исключительным правом класса самураев. В этот период кэндо слилось с моральным кодексом самураев — бусидо (буквально «путь воина»), который привнес в японское фехтование богатое духовное и теоретическое содержание. А само искусство меча в свою очередь стало рассматриваться как важнейший путь (до) духовного воспитания самураев.

Философия бусидо не возникла случайно. Она развилась из буддизма, конфуцианства и синтоизма. Воинам было необходимо руководствоваться в своей жизни особыми правилами, которые отличали бы их от других сословий. Помимо этого они должны были и детей своих воспитывать на тех идеалах, к которым привыкли. Бусидо было призвано показать самураям путь, по которому они должны идти с самого рождения. Главным в этом кодексе признавалось служение сюзерену, соблюдение обязательств и выполнение долга при любых обстоятельствах. Принципы бусидо никогда не принимали вид закона и нигде небыли зафиксированы. Однако общественное мнение, традиции свято защищали бусидо как систему воспитания, поведенческих норм класса воинов средневековой Японии. Из синтоизма бусидо почерпнуло уважение к природе, культ предков, любовь к государю и стране. Из дзэн-буддизма в бусидо пришла идея строгого самоконтроля и самообладания, а многие монахи дзэн сами были отличными мастерами кэндо. Огромное влияние на бусидо оказала медитация монахов дзэн, научившая самураев презирать смерть. Вообще существует два вида медитаций в дзэн-буддизме — пассивная и активная (динамичная). При пассивной медитации монахи садились в позу сейдза, отрешались от всего мирского и занимались самосозерцанием, стремясь познать истину и слиться с Буддой. О связи кэндо с дзэн-буддизмом говорит тот факт, что точно такая же поза принимается до и после тренировки.

Причем принимать ее надо следующим образом:

1. Смотреть прямо перед собой.

2. Левую ногу чуть отвести назад и тихо опуститься на одно колено, затем на другое.

3. Соединить большие пальцы ног.

4. Слегка раздвинуть колени и медленно опуститься на пятки.

5. Подбородок выдвинут вперед, спина выпрямлена.

6. Расслабить плечи, заткнуть рот, дышать животом, смотреть прямо перед собой.

7. Пальцы на обеих руках соединить и положить на бедра.

После принятия такой позы следует громкая команда: «Мокусо!» По этой команде кэндоисты замирают, закрывают глаза и несколько минут находятся в состоянии, близком к медитации. Динамичная медитация — это и есть занятия кэндо, дающие те же результаты, но в движении. Нельзя думать, что бусидо требовал от самурая безрассудных подвигов или бессмысленной смерти. Подвиги, равно как и все прочее, должны были служить единственной цели: службе и верности сюзерену. Кроме того, самураю предписывалось быть скромным, честным, мужественным, вежливым, строго соблюдать этикет. Потерю доброго имени, по бусидо, могло сгладить только самоубийство— харакири. Огромное внимание уделялось духовным аспектам воспитания личности. Ценилось именно духовное превосходство, а не превосходство в грубой силе. Бусидо оказал влияние и на мировоззрение других сословий Японии, так как самураи всегда были объектами поклонения и восхищения. Многие исследователи связывают фантастический подъем экономики страны во второй половине XX века с тем, что и в современном обществе еще сильны некоторые правила и нормы бусидо. Например, верность сюзерену сменилась верностью фирме. Честное слово и сейчас в Японии заменяет расписки и письменные договора. И для современного японца нет ничего более ужасного, чем потеря доброго имени и чести. Таких примеров очень много, и решительно отвергать влияние бусидо на современную японскую жизнь, на мой взгляд, было бы не совсем справедливо.

В период Токугава произошло еще одно важное событие в истории кэндо. Наканиси Тюдзо, основатель школы Наканиси Итторю, внедрил в практику тренировок защитные приспособления для головы, рук и тела, скопировав настоящие доспехи. Сначала он изобрел защитные перчатки «котэ». Далее он решил изменить и модификацию тренировочного бамбукового меча, зашитого в кожаный чехол. Теперь меч состоял из четырех отлично подогнанных к друг другу пластин бамбука, отшлифованных и сбалансированных. Пластины были соединены друг с другом кожей. К рукоятке приделана гарда (цуба), сделанная из грубой кожи. (Никаких ограничений в длине и весе бамбукового меча сначала не было. Позже все же договорились, что синай не должен быть длиннее 1 метра, а вес не менее 1,5 килограмма.) Ученикам было вменено в обязанность использовать на тренировках перчатки и бамбуковый синай. Некоторым это не понравилось, и они ушли от мастера, но зато оставшиеся быстро поняли преимущества нового изобретения. К 1760 году молодой самурай мог располагать тремя мечами для тренировок: настоящим — катана, сделанным из одного куска дерева — боккэн, бамбуковым — синай. С 1765 по 1770 год Наканиси Тюдзо предпринял ряд попыток создания защитных приспособлений для всего тела. Наконец он создал защитный нагрудник — до, который предохранял от ранений в верхнюю часть тела.

Позже было изобретено тарэ — приспособление, сделанное из плотной материи для защиты нижней части тела. Оно надевалось поверх хакама — юбки-штанов, повседневной одежды самураев. Затем на кэйкоги — куртку из плотной хлопковой ткани надевали до и только в конце — котэ. Тарэ состояло из 5 щитков. Его плотно привязывали к талии двумя лентами и завязывали под центральным щитком. Длина щитков составляла около 30 сантиметров.

До привязывали четырьмя шнурами: два длинных шли крест-накрест за спиной и прикреплялись каждый к петле, расположенной в верхней части приспособления. Два коротких шнура завязывались свободно на талии, чтобы дать до возможность относительно свободно быть прикрепленным к телу. Последней была изобретена защитная маска — мэн, позволившая наносить удары по голове совершенно безболезненно. Лицо защищал каркас, сделанный из стальных прутьев и облаченный в очень плотную материю. Завязывался шлем с помощью двух длинных шнуров, несколько раз обмотанных вокруг шеи. Под маску кэндоисты одевали тэнугуи — хлопковое полотенце, призванное впитывать пот, не давать ему попадать на глаза, а также защищающее шею от давления шнуров. (О современных снаряжении и доспехах вы узнаете из главы 2.) Изобретение защитных приспособлений повлияло и на изменение правил в кэндо. Если к 1770 году насчитывалось около 300 позиций для кэндоиста в доспехах, то после 1780 года было решено сократить их количество до 100.

В период Токугава произошло еще одно изменение в эволюции кэндо: кэндоистам начали присуждать звания и была введена система данов (разрядов). Сейчас эта система представляет из себя следующее. Новичок в кэндо должен пройти через серию 6 кю (начальных ступеней), прежде чем он сможет получить 1-й дан. Быстрота, с которой он движется от самого низшего — 6-го кю к 1-му дану, различна и зависит от многих факторов. В среднем на то, чтобы получить 1-й дан, у кэндоиста уходит от двух до пяти лет. Нужно сказать, что на получение данов в кэндо не оказывает никакого влияния ни возраст, ни вес, ни рост, ни тем более положение в обществе.

В кэндо нет никаких почетных данов. Но есть почетный титул — рэнси, присуждаемый наиболее отличившимся мастерам с 1-го по 6-й дан, а также высший титул хан-си. Ранг ханси получают супермастера кэндо, достигшие 8_10-го дана. Обычно на это уходит 50 и более активных лет тренировок тела и духа. Всего в кэндо 10 данов. Восхождение к ним похоже на восхождение на высокую гору: сначала довольно легко преодолеваются первые метры пологого подъема, затем требуется все больше сил, чтобы добраться до первой вершины, а дальше воздух становится еще реже, и лишь немногие доходят до заветной цели.