До поражения Японии во второй мировой войне деятельность основных религиозных организаций в стране контролировалась государством.
В настоящее время в Японии официально этого контроля нет. Религия играет в острой политической борьбе страны значительную роль. С одной стороны, магнаты монополистического капитала, заинтересованные в возрождении империалистической политики, умело используют многочисленные религиозные организации, чтобы ослабить фронт народной антиимпериалистической борьбы, разжечь религиозный фанатизм и религиозную рознь. С другой стороны, усиливается тенденция части религиозных организаций все активнее вмешиваться в общественную жизнь и объединять усилия в совместной борьбе за мир, независимость, демократию, против угрозы атомной войны.
Самой крупной по количеству храмов, духовенства и последователей религиозной организацией современной Японии является так называемый традиционный, или храмовый, буддизм. Считается, что его исповедует более половины населения страны. В его распоряжении более 70 тысяч храмов и целая армия духовенства, насчитывающая свыше 140 тысяч человек. Это то направление буддизма, которое, придя из Кореи и Китая, слилось с национальной религией японцев (синто) и стало государственной религией еще в феодальную эпоху.
В настоящее время влияние храмового буддизма на население сократилось, но все же он остается религией широких, в первую очередь крестьянских, масс.
Крупные храмы традиционного буддизма располагают значительными богатствами. Они сохраняют за собой лесные и земельные угодья в провинции и пышные здания в городах. Пожертвования прихожан и сборы с туристов приносят духовенству немалые доходы. Верхушка иерархии храмового буддизма находится в тесной связи с монополистами и их политическими партиями, обычно выдвигая своих кандидатов в палату советников по списку консервативной партии. Политическое кредо этой верхушки — антикоммунизм и проамериканизм.
Традиционный буддизм в Японии насчитывает свыше ста больших и малых сект, главными из которых являются три: «буддийский рай» (дзиодокей), «лотосовая сутра верховного закона Будды» (хоккэкей) и «сокровенное слово Будды» (миккиокей).
Специфическое явление в жизни современной Японии представляют собой так называемые «новейшие религии» (синко-сюкио), являющиеся различными течениями буддизма и опирающиеся главным образом на средние слои городского населения и на часть крестьянства. Эти религиозные течения настойчиво подчеркивают необходимость достижения благополучия в земном, а не в загробном мире. Правда, большинство «новейших религий» полностью полагается на вмешательство в земные дела сил сверхъестественных, небесных. Однако одна из «новейших религий» перешла от ожидания небесного вмешательства к активным политическим действиям, и это принесло ей в последние годы успех, вызывающий серьезное беспокойство правящих кругов Японии. Речь идет о «Сока гаккай», или «Обществе по созиданию моральных ценностей».
В основу своей идеологии «Сока гаккай», официально созданная в 1930 г., положила учение первого буддийского «живого бога» Японии — отшельника Нитирэ-на, жившего в XII в. В 1964 г. на базе «Сока гаккай» была создана «Партия справедливости» («Комэйто»), развернувшая активнейшую политическую деятельность, используя недовольство масс проамериканской политикой правительства и ту обстановку неуверенности в завтрашнем дне, которую несет мелким и средним предприятиям быстро возрождающийся японский монополистический капитализм.
Учение «Сока гаккай» сочетает основные положения буддийской секты «лотосовая сутра верховного закона Будды» с некоторыми элементами современных западных идеалистических философских учений, в частности с теорией религии французского буржуазного социолога-позитивиста Эмиля Дюркгейма (1858—1917), считавшего, что бог — понятие, в котором общество обожествляет себя, что религия — «самопоклонение общества».
«Сока гаккай» и «Комэйто» декларируют перенесение внимания на решение социальных задач, объявляют своей целью достижение счастья на земле. При этом они выдвигают вполне земные политические лозунги — борьбу «против атомной смерти», борьбу за демократию, за построение «буддийского социализма», или «третьей цивилизации». Они отрицают как материализм, так и идеализм «в чистом виде» и заявляют, что в своем учении стремятся «объединить лучшее из того и другого». Как путь к достижению счастья они выдвигают идею абсолютной, непререкаемой власти руководителей «Сока гаккай» и «Партии справедливости», которые якобы являются единственными подлинными представителями воли Будды на земле.
Общество все больше укрепляет свои позиции в массовых организациях в области культуры, в научных кругах, в части профсоюзов, в молодежных и женских организациях, среди студентов. По официальным данным, в мае 1964 г. в него входило 4,3 миллиона семей верующих общей численностью более 10 миллионов человек.
Выдвижение на первый план социальных вопросов объясняется прежде всего стремлением руководителей «Сока гаккай» завоевать популярность в массах. По своей сути же это общество остается религиозной организацией, приспособившейся к современным условиям, стремящейся шире распространить свое влияние. И, конечно, совершенно несостоятельны попытки идеологов «Сока гаккай» найти какой-то «третий путь», отмежевавшись от идеализма и материализма.
От участия в формировании кодекса самурайской морали и объявления Будды патроном японской армии во время интервенции в Китае в 1938 г. (огромную статую Будды в храме Экоин «украсил» суконный военный шлем) до выступлений с антивоенными и демократическими лозунгами — таков диапазон политических устремлений буддизма в новейшей истории Японии.